那些被我們誤解的佛教常識,再讀《佛祖都説了些什麼?》

在我們日常生活中不難聽到看到一些關於佛教的名詞或説法,比如什麼上輩子,下輩子的説法,這就是佛教的六道輪迴理論。再比如,好人有好報,做壞事就是造業,會下地獄的説法,這就是佛教的因果業報的理論。原來在梁武帝之前,僧人是可以吃肉的,但必須是三淨肉或五淨肉。其實叫出家人和尚是不禮貌的,他們有正式的稱謂。什麼是“開光”?“開光”到底有沒有用?

先是各種修行者的正式稱謂。沙彌(7-20歲男性出家人),沙彌尼(7到18歲女性出家人),比丘(20歲以上的男性出家人),比丘尼(20歲以上的女性出家人);優婆塞:不出家的男性修行者,也叫做“男居士”,優婆夷:不出家的女性修行者,也叫女居士。所以平時我們叫出家人和尚是不太禮貌的,直接叫大師或者法師就好。

什麼是果位呢?大家經常聽到的佛和菩薩其實就是佛教果位的稱謂。大致意思就是指的覺悟程度的不同,果位不同。所以小乘佛教果位是:預留果、一來果、不還果,這三種都不能跳出輪迴,只有達到第四個果位:阿羅漢果才能免除輪迴。而大乘佛教的果位則是,阿羅漢、菩薩、佛。也就是説大乘佛教的果位從低到高是阿羅漢,然後晉升為菩薩,最後覺悟成佛。

剛剛説了跳出輪迴,就要説到六道輪迴了,六道輪迴裏的六道指的是天道、人間道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。而之所以要輪迴是因為沒有涅槃,就要受輪迴之苦。

什麼是涅槃呢,涅槃就是覺悟佛法,明白宇宙的本質,不再輪迴轉世的狀態叫作涅槃。在佛教看來,涅槃是修行的終極目標。

説到涅槃就要提到“十二因緣”,因為在沒有涅槃之前,人都要輪迴轉世的,而每一次轉世就要經歷“十二因緣”。“十二因緣”指的是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死;簡單説就是人一生的各個階段,由無明開始,因為在過去世中的煩惱和迷惑,沒有認識到法的本質,所以叫無明,然後人出生後接觸各種感官刺激,產生各種慾望,從而造成各種善惡業,直到老死。因為只要有業,就要進行轉世輪迴,所以眾生就這樣週而復始的輪迴。也就是根據所有前世的善惡業來進行評判,轉生為六道中的其中一道。

那麼這裏就説到業和報了,業就是每個人做的善事或壞事,只要有做事就會產生業,這種業或善或惡,那麼都要進行果報,也就是通常意義上的對所做之事進行負責和償還。

説到六道就要提到六道四生裏的“四生”,四生指的是,胎生、卵生、濕生、化生。其中胎生卵生都容易理解,這裏的濕生指的是生在潮濕環境的眾生,比如蚊蟲;化生就是指的沒有任何依託,突然自然化生出來的,比如天人,中陰身,地獄眾生。

這裏再説一下大家經常聽到的一個佛教名詞“開光”。大家一聽到開光就有種肅然起敬的感覺,感覺那是一種神秘的具有某種特殊能量的法力。其實開光指的是,在佛像落成後,僧人進行的啓用儀式。其實這個儀式就是一個廣而告之的作用,以此告知信眾,從此以後這尊像就代表佛了。開光儀式就是僧人們誦唸一段專門的經文,這個行為本身不會使佛像產生任何超自然力量。當然,在密宗的觀念裏,開光或許有一定的“加持”作用。

再説“三藏”,我們看電視劇説唐僧是三藏法師,那麼是哪三藏呢?三藏指的是經藏、律藏、論藏。經指佛説的話,律就是指修行者要遵守的戒律,論指的是菩提根據佛的話發表的論述。所以精通經律論的高僧就叫三藏法師。

那麼出家人可以吃肉嗎?這個要分時間來看。我們經常聽到説不吃葷腥。但是很多人沒有把葷腥這兩個字搞清楚。葷不是指的肉食,葷指的是一些帶有刺激性氣味的蔬菜,比如葱,蒜,韭菜等等,腥指的是沒有成熟的肉。而僧人到底能吃肉嗎?答案是可以的。

只要是三淨肉和五淨肉就可以。因為印度僧人是不搞勞動生產的,只被允許向老百姓討飯生活,所以百姓供給的飯菜裏面很難沒有一點點葷腥的。而且在佛教看來,生命在死亡以後就已經開始下一個輪迴了,剩下的肉體並沒有特別的含義,所以在印度佛教看來,吃肉與否沒有太大的影響。

那麼這裏就引出了三淨肉這個説法。動物宰殺過程僧人沒有看見、動物的慘叫聲沒有被僧人聽到、這個動物不是專門為僧人而宰殺的,那麼這個肉就叫三淨肉。再加上動物自然死亡的屍體和被其他肉食動物吃剩的肉,這兩種加上上述的三淨肉,合稱五淨肉。當然,像獅子一類在印度佛教認為尊貴的動物不在三淨肉五淨肉之列。據説中國佛教不吃肉是從梁武帝時期開始的。

什麼是六根清淨?這六根指的是眼、耳、鼻、舌、身、意。大致意思是由於身體各種感官受到外界刺激而產生各種感受和慾望,因此會產生業。

為什麼僧人要在頭頂燒戒疤?其實燒戒疤不是來自印度,而是從中國元代開始的,因為只有漢族僧人要燒戒疤,有學者認為帶有歧視性質,現在已經廢止燒戒疤了。

接下來大致分享一下佛教的宇宙觀,這樣才會對佛教的一些理論和名詞有更深刻的理解。

佛教的世界説法不一,按照《俱舍論》的説法,我們居住的世界處於虛空中,一共有三層,最下層是“風輪”、中間是“水輪”,最上層是“金輪”。這三個輪子都是非常大的,就拿我們所處的最小的“金輪”來説,按照《俱舍論》記載,金輪比太陽系還大,記載的直徑為12億3450由旬,周長是36億1035由旬。由旬是一個古印度長度單位,原指公牛行走一天的距離。但各家説法不一,有的説法指1由旬相當於現在的15到20公里。若按1由旬為15公里算,金輪的直徑應該約為185億公里。

我們的這個世界就在在金輪之上的,也就是我們的地表。在金輪之上有九座山,中間的一座叫須彌山,是地表最高的山,高84000由旬。但印度常用虛數和大數,把它想成非常高就好。在須彌山周圍有八座山,最外一層叫鐵輪山,圍着整個世界。九山之間有八海,最外邊的海叫外海,海水是鹹的。其餘七海叫內海,海水是甜的。

在外海中有四大洲,分別分佈在須彌山的四個方向。南邊的叫做“南瞻部洲”,地形北廣南狹,三邊量等;其他三洲是:西部是“西牛賀洲”,地形圓如滿月;東部是“東勝神州”,地形東狹西廣,形如半月;北部是“北俱盧洲”,地形形如方座,四邊等量。其中對北俱盧洲的描繪是最美好的,那裏景色宜人,土地平坦,地裏會自動長出米來,生吃都很甜美。人需要的各種物品都是地裏自然生長出來的,這裏的人永遠都是二十歲的模樣,沒有婚姻和家庭。樹木會為兩情相悦的男女幽會提供遮擋,那裏的人可以沒有病痛的活到一千歲。西牛賀洲的人可以活到500歲,東勝神州的人可以活到250歲,只有南瞻部洲人的壽命是不固定的,而是隨着時代改變的。

然後説須彌山,須彌山是由許多寶物組成的 ,還種滿了各種寶樹,居住了很多的神仙。在須彌山的半山腰住着“四大天王”,主要職責就是護法。分別是東方持國天王,南方增長天王,西方廣目天王,北方多聞天王,各自負責守護一個大洲。四大天王的部下有“天龍八部”,又叫八部眾,因為天部和龍部角色多相對更有分量,所以以天龍八部統稱。

接着説,説完半山腰的四大天王,再説須彌山山頂了。山頂叫作“仞利天”,仞利天的主人叫作“帝釋天”,意思為天帝。在仞利天這個世界裏有三十三個天國,因此仞利天又叫三十三天。在仞利天上面還有四重天,那四重天已經是在天空中了,所以四大天王的半山腰和仞利天叫做地居天,在之上的叫作空居天。

仞利天往上的一層天叫“焰魔天”,“焰魔天”往上是“兜率天”,“兜率天”往上是“化自在天”,據説在化自在天的眾生可以隨着自己的意念變出各種東西來供自己娛樂。再往上就是“他化自在天”,這裏能夠隨意將他人的樂事供自己享樂。這四層天有一個特點,從仞利天開始,每層天裏的時間都要比下一層天的時間更慢,眾生的壽命更長。比如仞利天裏的一天相當於人間的100年,此天的眾生的壽命為仞利天時間的1000年,也就相當於人間的3650萬年。他化自在天的一天等於人間的1600年,眾生的壽命是他化自在天時間的1600年,相當於人間的9億3440萬年。上述的四大天王、仞利天、焰魔天、兜率天、化自在天,他化自在天這六天都是眾生享樂的世界,所以叫作“欲界”。所謂欲界就是佛教裏的有情眾生所在的欲界、色界、無色界之一。

欲界往上就是色界,色界不是普通人認為的情色的色,這個色是指有外在形態和顏色的意思。色界的眾生已經斷絕了食慾和色慾。但是仍然有形體,有物質的宮殿和外在的形象,所以叫作“色界”。色界一共有四組禪天,其中有一層天叫作“梵天”,據説佛能教化的的範圍最高就止於梵天;還有一層天叫作光音天,據《長阿含經》説,説光音天的眾生來到人間吃了人間食物而產生了慾望,所以就生出種種的業,進而進入了不斷的輪迴中,其中就包括輪迴為人。所以佛教認為,光音天是人類的始祖。

色界再往上就是無色界,這裏的眾生和世界都沒有具體的形態,所以無法描述他們,這裏最高天的壽命是84000劫,換算成人類的時間大約在112-2257億年。當然,印度愛用虛數,不用對具體的數字感到驚訝,總之就是非常的久遠就好。

所以,欲界、色界和無色界合成“三界”,但這三界並不是我們常聽的“跳出三界外不在五行中”的三界,那個三界指的是道家的天地人三界。雖説三界裏的眾生的壽命都非常長,各種滿足,各種享樂,但他們仍然需要進行輪迴。在佛家看來,只有不再輪迴轉世才是終極目標。

如果以人間為中軸,上述説了人間以上的天,那麼還有人間以下的地獄。在傳統的認知裏,都知道地獄是有十八層的,有牛頭馬面,黑白無常,判官,閻羅王以及各種鬼卒等等角色。但在佛教的體系裏,除了閻羅和牛頭以外,是沒有其他角色的。這些角色都是中國民間按照現實社會的體系逐步添加進去的。

同時,在佛教的世界裏,我們的宇宙是由四個階段的,分別是“空劫”成劫“”住劫“”壞劫“,這四個劫分別都是一箇中劫的時間,合起來為一個大劫,一個大劫的時間大約為13.5億年,我們的宇宙就在這“空”“成”“住”“壞”中循環往復。在壞劫這個階段,只有色界第四禪天可以保存,所把第四禪天又叫作“不動地”。

説完了佛教大概的一個宇宙觀,然後説説關於大乘佛教和小乘佛教的分別。大乘小乘是兩個不同的佛教學派,來自於印度佛教的一次內部分裂。在釋迦牟尼傳教的時候是不分大小乘的,在釋迦牟尼去世很多年後,佛教徒對教義有了很大的分歧,新出現的學派就叫自己“大乘”,把原本的學派叫“小乘”。

其實大小乘本來沒有褒貶的意思,只是對學派加以區分。小乘佛教在歷史上正式名稱叫“上座部”教派,據説現在在亞洲南部的一些地方依然存在這個教派,所以在正式場合稱呼為“南傳上座部”。為什麼要“大乘”和“小乘”來區分呢。小乘的教義是隻渡自己,讓自己涅槃,就好比一個只能坐一個人的小車一樣,只能讓自己超脱,所以叫小乘;大乘則是不止是自己,而是讓芸芸眾生都得道,就像是一輛可以搭載無數人的車,所以叫大乘。所以,從佛教果位上來説,也可以看出區別。小乘最高果位是阿羅漢果,也就是讓自己涅槃。大乘則在這個基礎上增加了菩薩這個果位,大家都知道菩薩普渡眾生。

然後説説佛教的修行方法,常聽説的就是“戒”“定”“慧”。戒:就是指的遵守戒律,多做善事,少做壞事。按照佛家的説法,就是通過戒律來約束自己少造業,也就更接近涅槃的終極目標;定:指的是打坐禪定,這樣有助於思考,領悟佛法;慧:指的是開啓智慧,也就是認識學習佛法,認識世界的本質。佛教認為開啓智慧非常重要,這樣才能做到不再“無明”,“戒”和“定”都是為了更好的“慧”。

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